Open Kabbalah - la Kabbale ouverte à tous

Cours de Kabbale : le 9 décembre

2007-11-30T10:09:00.000+02:00

Durant plus de 50 ans le Baal HaSoulam, auteur du fameux commentaire du Livre du Zohar, écrivit de nombreux articles, pour que toute personne qui le souhaite arrive à comprendre les fondements de la sagesse de la Kabbale de A à Z, plus d'une trentaines d'articles, des centaines de pages pour permettre à tout personnes de comprendre les fondements de la Kabbale.

A son époque, peu de personne était prêtes à recevoir cette enseignement, il le transmit à son fils, le Rav Baruch Ashlag, lequel transmit au Rav Laitman durant de nombreuses années.

Le 9 décembre, le Rav commence une série de conférences retransmises en direct sur le site http://www.kab.tv/fre permettant ainsi à ces articles de retrouver leur rôle originelle qui est de transmettre à tous la compréhension de la sagesse de la Kabbale.

Plus d'info sur le lien suivant Liens : cours de Kabbale

Oh! Liberté ...

2007-11-22T10:05:00.000+02:00

Sur un blog du nouvelle obs, je me suis trouvé nez à nez avec la preuve que l'humanité avance tout doucement mais surement. L'article cite que l'homme est le résultat des gènes et de son environnement, ce que le Baal HaSoulam ainsi que les autres kabbalistes avant lui écrivaient également.

Article la liberté:

La providence a attaché la vie à deux chaînes: le plaisir et la souffrance. Toutes les créatures vivantes n'ont aucune liberté de choix entre le plaisir et la souffrance et le seul avantage que l’homme possède sur les animaux est de pouvoir faire des projets à long terme. C’est-à-dire, accepter sur le moment une certaine dose de souffrance dans l’espoir de futurs bénéfices ou de plaisirs après un certain laps de temps.
Mais ce n'est là, en vérité, qu’un simple calcul de marchands, estimant que le bénéfice ou le plaisir futur sera plus grand que la souffrance qu'ils endurent sur le moment. Ici, il est uniquement question de déduction. Ils déduisent les tracas et les souffrances du plaisir escompté et il lui reste un certain excédent.
C'est ainsi qu'apparaît uniquement le plaisir. Et il arrive parfois que quelqu'un soit tourmenté, car il n'a pas trouvé dans le plaisir le surplus qu'il attendait surtout au regard des souffrances qu'il avait endurées et se trouve donc en manque. Tout se passe comme dans les affaires.
Il n'y a, en fin de compte, dans tout cela aucune différence entre l’homme et l'animal, et dans ce cas là, il n’existe aucun libre choix mis à part une force d’attraction qui l’attire vers les plaisirs occasionnels et qui rejette les situations désagréables. Et par le moyen de ces deux forces la providence le conduit aux endroits où elle le désire sans lui demander son avis.

Au final, il ne nous reste qu'un choix qui est de progresser vers notre situation d'homme, ou bien d'attendre que les souffrances nous y pousse. Cette action de progression vers l'avant est bien ce qui est déterminant.
Voir le lien suivant sur la liberté
Liberté – 300 mots à méditer

amitié - rupture - Pourquoi?

2007-08-27T13:28:00.001+03:00

Pourquoi, parfois, quand bien même nous étions bons amis avec quelqu'un, on découvre qu'au final on n'est plus capable de continuer ensemble?

Mon égoïsme est moins important que le plaisir retiré de notre coopération alors, nous coopérons – en d'autre terme, nous sommes bon amis –

Si mon désir évolue, mon égoïsme grandit, ce qui est un processus naturel. Alors, mon intérêt personnel devient plus important que ma coopération avec l'autre, et ainsi je romps la coopération, ou bien j'en change les termes.

J'essaye de contrôler l'autre pour qu'il me serve, autrement dit je m'impose, c'est-à-dire que mon désir de recevoir devient plus puissant et cherche à contrôler l'autre.

Si cela est possible, l'amitié continue – sinon, il y a rupture.

Le phénomène est le même dans un couple qui finit par se séparer.

L'intérêt de l'un ou de l'autre devient à un moment plus importante que l'intérêt commun, plus important que les enfants, plus important que les troubles du divorce etc. et les souffrances endurées par la non satisfaction de mon intérêt personnel sont telles que les deux membre sont près à se séparer.

De nos jours, les divorces se multiplient car le désir de recevoir progresse plus vite qu'à la génération précédente.

groupe virtuel

2007-08-26T14:42:00.000+03:00

Amis d'études
envoyé par qms2

L'essence de la sagesse de la Kabbale

2007-08-24T13:27:00.001+03:00

La sagesse de la Kabbale
envoyé par kabbalah

Amour égoïste

2007-03-25T06:56:00.001+02:00

L'humanité est dans une situation problématique, en cela que nos nous détestons les uns les autres. C'est le résultat de notre nature. Nous sommes des êtres égoïstes. Il n'y a pas à s'en cacher, cela se dévoile à nous de manière flagrante. Et si nous ne le voyons pas en nous, nous le constatons au moins chez les autres, dans leur comportement, dans la façon dont fonctionne notre société ou notre gouvernement.

Pourtant, il semblerait que nous somme capable d'aimer... non ?

Non.

Ou plutôt, oui, mais pas de façon naturelle, il y a un changement à faire, ce changement dans notre nature, est ce qui s'appelle dans la kabbale, "correction".

Un question se pose néanmoins ? Qu'en est-il de l'amour que nous semblons constater chaque jour parmi nos proches ou nos amis ? Ici, il nous faut une bonne dose d'honnêteté avec nous même pour comprendre que la situation n'est pas simple... Nous n'aimons pas vraiment ces gens, et il ne nous aiment pas non plus. Ce qu'ils aiment c'est quel que chose d'autre: ce que nous leur procurons. Ou bien inversement, nous aimons chez les autres ce qu'ils nous procure.

Dans la kabbale, cette distinction se nomme "Lumière" et "Récipient". Autrement dit, qu'est qui m'attire chez l'autre, est-ce ce qu'il me procure, ou bien, qui il est, c'est à dire, ses désirs.

De là, provient les différentes sorte d'amour qui existe dans notre monde.

Par exemple, beaucoup de gens aiment le poisson, mais ils les aiment pour les manger, et non pas par romantisme. L’amour égoïste est comme l’amour du poisson. C’est la sensation de plaisir et de satisfaction que quelqu’un retire de l’exploitation de l’autre, car autrui lui procure satisfaction.

Si la satisfaction en venait à disparaitre, "l'amour" qu'il éprouve pour autrui en viendrai également à disparaitre.

Cet amour est opposé à ce que les kabbalistes appelle l'amour, lequel est l'attribut du Créateur, qui désire faire du bien au créature. Et c'est cet attribut que l'homme acquière en son coeur lorsqu'il étudie la kabbale. C'est ce qui s'appelle changer son coeur de pierre en coeur de chair.

La Kabbale - Blog: nouveau look !

2007-03-23T15:34:00.001+02:00

Voila un moment que c'était prévu, il manquait juste le temps pour le faire. Voici le nouveau look du blog Open Kabbalah -

C'est assez sommaire, il s'agit de la version "blue" du même thème, mais ça change le look générale, c'est sympa.

Bon week end !

Amour quand tu nous tiens !

2007-02-19T17:34:00.000+02:00

Bien que cela ne soit pas évident au premier abord, toute la Torah est un guide pour aimer. C'est ce que je vais essayer de clarifier dans les paragraphes suivants.

Un point critique de la Torah dont on ne parle pas souvent est "lishma", ou "pour Son Nom". Dans son article "Mitsva Ahat", le Rav Yehuda Lev Alevi Ashlah, écrit «Il n'est point de travail pour Hashem, et observance de ses commandements, si ce n'est pour Son Nom (Lishma). »

Quel est donc ce concept ?

Ici, nos sages ont introduit un point fondamental qui est l'intention derrière nos actes. De quoi s'agit il ? Dans toutes action, pensés, paroles, il y a derrière ce que je souhaite réellement atteindre. Je ne suis pas toujours conscient de ce que je désir atteindre à travers mes actes. L'humanité a découvert cela il y a peu de temps, à travers la psychanalyse et la psychologie.

Quelle l'intention à laquelle je dois arriver ?

L'homme doit arriver à Lishma. Pour Son Nom.

Qu'est ce que cela signifie ?

En dehors du Créateur, il n'y a que la création, l'homme. Si l'homme n'agit pas pour le Créateur il n'agit que pour lui-même, de manière égoïste. Pour cette raison le Baal Soulam écrit:

«Il n'est point de travail pour Hashem, et observance de ses commandements, si ce n'est pour Son Nom (Lishma). »

Car si l'homme n'est pas au degré Lishma, il agit encore pour lui-même. Et ce n'est n'est donc pas désigné par le terme travail pour Hashem, Avodat Hashem, mais l'homme travail pour satisfaire ses désirs égoïstes, d'argent, de gloire, de pouvoir etc. C'est ce qui est désigné par le terme Avoda Zara, travail étranger, (parfois également traduit par idolâtrie, mais le terme en français porte à confusion par son manque de précision).

Ainsi, tant que l'homme n'est pas au degré lishma, il n'y a point de travail saint.

Quel est le degré désigné par le terme lishma ?

Lishma est le plus haut degré que peut atteindre l'homme, lorsque chacun de ses désirs sont réparés, autrement qu'ils ont acquis la propriété désignée par le terme lishma.

Ce degré est également appelé "Amour", ou plus exactement "Amour qui ne dépend de rien" (ahava she eina tlouya be davar), c'est le degré de la partie supérieur de Atsilout.

Toute la Torah n'est un guide pour que l'homme puisse arriver à ce niveau. Pour cette raison, il est écrit que Rabbi Akiva dit que tout la Torah est incluse dans la mitsvah, "Aime ton prochain comme toi-même". Qui inclue l'ensemble des mitsvot entre l'homme et son prochain, et également les mitsvot entre l'homme et le Créateur. C'est-à-dire l'ensemble des corrections que l'homme doit faire sur ses intentions.

Amour ?

Pour les humains que nous sommes, nous aimons ce dont nous tirons du plaisir. Si l'homme retire du plaisir d'un plat raffiné, il dira qu'il aime ce plat, qu'il aime la bonne cuisine. Dans notre monde nous nous aimons les uns les autres comme nous aimons la bonne cuisine. Dans la mesure où nous pouvons tirer avantages les uns des autres, nous nous "aimons".

Cet amour n'est qu'un compromis social qui sert l'intérêt de la majorité. C'est une situation très instable comme nous avons put le constater. Car l'égoïsme est en constante évolution, la source de plaisir change constamment, c'est ce qui rend nos édifices sociaux temporaires. C'est ce qui cause la détérioration de la société, c'est également la cause de la plupart des guerres.

Notre nature est opposée à l'amour au sens spirituel du terme, au sens de ce que nous dicte la Torah.

Pour cette raison nous fut donné la Torah.

Par où commencer ?

"De Lo Lishma on en vient à Lishma" ainsi que l'on écrit nos sages. Autrement dit, nous n'avons pas le choix que de commencer à rechercher dans la Torah, dans son étude et sa pratique comment nous réparer. Et de lo lishma, on en arrive à lishma.

Si en commençant à s'affairer à la Torah Lo Lishma, l'homme peut arriver à Lishma. Qu'est-ce donc que Lo Lishma ? La traduction littérale donne : "Pas pour Son Nom".

Autrement dit, pas pour le Créateur. Hors qui a-t-il en dehors du Créateur et de la créature, l'homme ? C'est-à-dire que celui qui n'étudie pas pour Hashem, étudie pour lui-même, de manière égoïste.

Ainsi, bien que l'homme de part sa nature, est égoiste, il lui est donné de se réparé et d'atteindre le niveau de Lishma grâce à la Torah, ainsi qu'il est écrit, "J'ai créé le mauvais instinct, et j'ai créé la Torah, son remède".

Mais les sages écrivent, " De Lo Lishma on en vient à Lishma." Quel besoin y a t il de précisé cela ? Si il est déjà écrit "J'ai créé le mauvais instinct, et j'ai créé la Torah, son remède", pourquoi y t il à ajouté: " De Lo Lishma on en vient à Lishma." ?

C'est pour précisé que uniquement quand l'homme prend conscience de son égoïsme, prend conscience du fait qu'il agit pour lui-même, alors il peut développer un désir de se rapprocher du Créateur. Quand l'homme prend conscience du fait qu'il se trouve dans Lo lishma, il voit en lui ce qui est à corrigé, uniquement de cette façon il peut trouver les forces pour élever sa prière à Dieu, d'implorer qu'il l'amène au degré de Lishma.

Autrement dit la condition pour atteindre Lishma est de passer par Lo Lishma. C'est-à-dire, la prise de conscience du mal qui est en nous. Et c'est une chose vitale, car "Il n'est point de travail pour Hashem, et observance de ses commandements, si ce n'est pour Son Nom (Lishma)".

Il est importance de saisir la nuance : il n'est question de lo lishma qu'en rapport à lishma. C'est-à-dire, c'est considéré lo lishma car l'homme recherche lishma. Si durant un instant l'homme cesse de rechercher à atteindre Lishma, ses actions ne sont même pas au degré de "Lo Lishma", mais tout simplement au niveau de vie inconsciente de ce monde.

L'intériorité de la Torah – le monde des intentions – la science du cœur

Les intentions du cœur sont donc le point critique, le levier de tout le système. Pour cette raison nos sages, à travers les générations ont essayé de produire des ouvrages visant à ce que l'homme puisse plus facilement se connecté de l'intérieur au texte. Lorsque la Torah parle du travail des champs, ou de l'arbre, elle nous explique également avec quelle intention l'homme doit travailler avec ses désirs, comment les développer avec la bonne intention, pour que l'homme puisse arriver à l'amour véritable. Ainsi la sagesse de la kabbale ne fait que traduire en des termes plus proches de notre ressentis les intentions décrites dans la Torah. Pour cette raison elle est appelée sagesse dissimulée, car de l'extérieur on ne peut savoir avec quelle intention l'homme agit en son cœur. Elle est donc l'intériorité de la Torah, et le levier du cœur de l'homme, car elle développe chez l'homme l'intention d'agir vers lishma, de se rapprocher de l'amour véritable. L'amour du prochain et du Créateur.

Congrès de kabbale en Europe !

2007-02-01T19:01:00.000+02:00

Congrès Européen 2007 de la sagesse de la Kabbale
Organisé par Bnei Baruch
Se tiendra du vendredi 23 au dimanche 25 février 2007
à Tallinn, en Estonie

Lors de cet évènement sans précèdent, se réuniront des individus venant de toute l'Europe, avec en commun leur intérêt pour la sagesse de la kabbale. Le Rav Michael Laitman sera présent en personne, et donnera l'ensemble des conférences qui auront lieu durant ces trois jours. De nombreuses activités sont également programmées afin de permettre tous de découvrir la sagesse de kabbale de façon claire et accessible. Des panels et des ateliers pendant le Congrès seront l’occasion de discuter de sujets fondamentaux.

Le but du congrès est double: il vise à faire découvrir la Kabbale à tout ceux qui n'en ont jamais entendue parler, et deuxièmement, à permettre aux différents individus à travers l'Europe d'échanger leur expériences, et leur impressions. Nous aborderons le sujet de la diffusion de la kabbale, ou comment faire connaître ce sujet si peu familier dans l'Europe du XXI siècle.

Le congrès se tiendra en Estonie, pays de Européen réputé pour la qualité de son accueil, du 23 au 25 février, et nous espérons vous y voir nombreux. Pour plus de renseignements, écrivez à french@kabbalah.info ou cliquez sur le lien suivant:

http://kabbalah.info/frenchkab/congress_tallin.htm

La correction du cœur

2007-01-18T06:01:00.001+02:00

La correction du cœur s’effectue par la réunion de toutes les âmes dans un seul kli sans limite jusqu’à l’Infini (Ein Sof). Lorsque les 600.000 âmes se réunissent pour ne former plus qu’une, le commandement « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » s’applique, ce faisant, nous nous réunissons comme l’âme du Premier Homme (Adam HaRishone). La Lumière Supérieure est à l’origine de tout, en corrigeant les désirs de l’âme, l’homme parvient à l’Achèvement de la réparation (Gmar Tikoun) et n’a plus besoin de se réincarner, sinon il continue à se réincarner dans un corps physique car c’est le seul moyen dont il dispose pour commencer et finir le chemin spirituel. L’homme se doit d’avoir les pieds sur terre pour disposer en permanence d’un libre choix, même s’il est coupé de la spiritualité, il se doit de regarder son état spirituel de dehors et décider s’il désire cet état. Le but est d’arriver à distinguer l’état spirituel en toute indépendance, à cette fin, le corps et la réalité dans laquelle il vit l’aident.

Cette correction n’est possible que progressivement, c’est pourquoi, il est nécessaire de diviser le kli appelé « Le Premier Homme » en de nombreux morceaux. Chaque morceau est tenu de traverser des nombreux états jusqu’à ce que naisse dans son cœur un désir de se réunir au reste des âmes. « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe essentiel car dans l’avenir toute la lumière se diffusera et remplira toutes les âmes ensembles.

Musique ! la cabale que l'on étudie par les oreilles :)

2007-01-11T10:55:00.000+02:00

Chacun d’entre nous a sa propre conception de la musique, mais beaucoup ne savent pas ce qu’est la Cabale.

La Cabale est la science de la structure de l'univers, des lois de développement des mondes spirituels et notre monde, et du but de l'homme dans la vie. Par ces graphiques et schémas, la Cabale procure à l’homme des sensations, parle à son âme, et à sa musique. La musique parle aussi à l'homme dans un langage de sensations et d’émotions; c’est pour cela qu’elle est proche de la Cabale.

Qu’est ce que la musique ? C'est une émotion, qui se développe. Seule la musique peut apporter un processus de transformation des sensations à travers le temps. C’est pourquoi la musique de la Cabale fournit, d’une certaine façon, à ceux qui ne perçoivent pas encore le monde spirituel, l'impression de spiritualité qui est ressentie par le cabaliste.

La musique cabalistique a été écrite par de grands cabalistes comme l’expression de leurs sensations spirituelles. Elle se situe inévitablement à un haut niveau spirituelle. Cette musique procure aux auditeurs une sensation d’éternité et de perfection. (suite...)

Sortez de l'ordinaire !

2006-12-30T20:54:00.000+02:00

L’aspiration au changement, à quelque chose de différent, est un trait commun à tous. Nous voulons tous que chaque jour soit spécial. Nous voulons tous être part de quelque chose qui soit extraordinaire.

Mais chaque tentative censée nous amener ce quelque chose de spéciale, ce morceau unique que nous souhaitons détenir nous échappe. Malgré tous nos efforts, il semble nous manquer la bonne direction dans laquelle chercher.

De tout temps, l'homme a cherché des réponses aux questions essentielles de la vie, sur son identité, sur sa raison de vivre.

Chacun, à sa manière, essaie de trouver des réponses à ces questions dans les sources d'information à sa disposition. Chacun de nous se forge sa propre vision du monde à partir de qu'il considère comme l'approche la plus fidèle.

La réalité et la vie quotidienne mettent à l'épreuve à chaque instant le bien-fondé de notre perception des choses, nous obligent à la rectifier et à la modifier. Pour certains, ce processus se produit au niveau du conscient, pour d'autres, il est inconscient.

Le besoin impératif de changer et de trouver des réponses provient de la volonté d'éprouver du plaisir et d'éviter la souffrance. Sous cet aspect, nous sommes identiques à tout être vivant. Une vache, une grenouille ou un poisson recherchent, eux aussi à leur manière, le maximum de plaisir et le minimum de souffrance.

Les lois de la nature, l'expérience, le comportement des êtres vivants nous enseignent qu'il n'existe pas de moyen logique pour éviter de souffrir. La souffrance peut, tout au plus, être acceptée comme un mal nécessaire.

La question essentielle relative à l'existence humaine ajoute une autre dimension aux souffrances de l'homme dans leur globalité, quelle est leur raison d'être? Cette question du sens de l'existence ne nous laisse pas de répit, même quand tel ou tel de nos désirs quotidiens a été temporairement satisfait.

Cette recherche du sens qui nous fait plus humain, nous mène vers l’intériorité de l’homme, vers cette chose qui sort de l’ordinaire. Et il n’y a rien de plus satisfaisant pour l’homme que de se découvrir, lui permettant de ainsi de s’accomplir.

Ce désir de changement de l’extériorité vers l’intériorité, est le point de départ du chemin spirituel de l’homme. Et il existe une méthode pour faire évoluer ce désir, pour faire progresser l’homme de son état actuel vers un avenir meilleur, vers son point qui fait de lui un être unique, cette méthode est la sagesse de la kabbale.

Les kabbalistes ont décrit dans leurs ouvrages le fonctionnement de l’intériorité de l’homme, de son âme. Ils nous ont révélé notre intimité la plus profonde et la plus complexe dans une langue simple d’accès permettant à tous de devenir plus humain.

Me réparer et réparer le monde

2006-12-22T05:48:00.000+02:00

Me réparer et réparer le monde

Nos facultés de perception sont très grossières. Nous ne sommes même pas capables de ressentir ce qui se passe dans notre propre corps, comme les collisions entre les molécules ou la naissance de nouvelles cellules. De nombreux changements doivent se produire pour que nous puissions avoir une sensation quelconque.

Il faut un certain temps pour que nous commencions à ressentir un nouveau phénomène. La naissance d’une nouvelle sensation n’intervient qu’après l’agitation de millions de phénomènes internes, de systèmes. Plusieurs corrections doivent avoir été réalisés pour que ces changements atteignent le niveau de sensibilité qui nous permettra de les ressentir.

L'étude de la Cabale agit en nous au niveau de l’âme, sur les attributs du «désir de recevoir» que nous ne ressentons pas encore. L’'homme lit et ne comprend rien; il a l’impression que l’étude ne sert à rien parce qu’elle agit précisément sur les attributs qui se trouvent en dessous de son seuil de perception. Cette situation rappelle celle d’un homme qui remplit un verre en se disant: «Pourquoi remplir la partie inférieure du verre alors que je n’en bois que la partie supérieure? Il suffirait que je remplisse la partie supérieure pour boire. Pourquoi me soucier du reste du verre?»

Le «désir de recevoir» de l'homme se corrige par l'étude de la Cabale; l'étude de la Cabale agit sur les niveaux de l'âme, sur le récipient et sur le désir qui se trouvent dans la «partie basse» de son verre. Tant que les désirs ne montent pas au point où il commence à percevoir, il n'y touche pas, il ne les «boit» pas, ne goûte pas leur réelle saveur.

Petit à petit, il éprouve des sensations; lentement car le «désir de recevoir», son égoïsme, est profond et complexe. Il s'adapte à la lumière car le nombre d'attributs du «désir de recevoir», de l'égoïsme, est le même que dans la lumière. Ainsi, même si nous ne comprenons pas ce que nous étudions, nous devons poursuivre notre étude, non seulement pour comprendre mais aussi pour saisir les attributs de la lumière.

Sans cette intention, sans ce désir de saisir la lumière, nous ne parviendrons à aucun résultat car l’action de la force de l'étude, de la force de la lumière est proportionnelle à la force de l'intention de l'homme, de sa volonté. La révélation est lente et progressive mais si l'homme relie tout ce qu’il ressent à la question essentielle du sens de sa vie, toutes les autres questions, qui sont subordonnées à celle-ci, se résoudront d’elles-mêmes.

Lorsque l'homme répare son désir, son intention, tous les éléments de la création qui lui sont inférieurs (animaux, végétaux et minéraux) participent également à cette élévation bien qu’ils n'en soient pas conscients. Ils ne peuvent le ressentir car seul le niveau «humain» peut ressentir les changements spirituels. Pourtant, l'influence globale de la lumière est sensible à tous les niveaux de la création.

Les autres éléments de la création ne se posent pas la question du sens de leur existence. Lorsque l'homme se pose cette question en étudiant le Talmud des dix Sefirot, dans l’intention de se lier avec En haut, avec la lumière, ainsi les autres éléments de la création sont inclus en lui; ils se joignent à sa question et traversent la réparation en lui. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle l'homme peut ressentir la nature en lui. Par exemple, en volant par-dessus des montagnes, on ressent leur calme authentique et leur forte attente de révélation du Créateur.

L'homme élève tous les éléments de la nature: minéraux, végétaux et animaux. Toutes les formes et tous les genres de la nature s’élèvent avec l'homme sans faire la moindre action. «L'action» désigne le travail avec un «écran»: une réparation avec une intention tournée vers le Créateur, une intention de donner. C’est là le but de l'homme alors que les autres créations, en comparaison, n'ont pas de but; seul l'homme opère une correction, il est le seul à s’interroger sur le sens de son existence.

Le monde change en fonction de l'homme: si l'homme s’améliore légèrement, le monde s’améliorera suivant la même mesure. Ces changements sont si minuscules qu’ils nous sont imperceptibles; pourtant, ils se produisent, nécessairement et immédiatement, en bien ou en mal. La création connaît un certain développement progressif (l'évolution) qui dépend des changements qui se produisent en l'homme. Tout élément dans la nature a un désir propre de conservation, de survie. Ainsi chaque atome, chaque particule veut se conserver, conserver sa forme; tel est l’expression de son «égoïsme».

«La force» est la manifestation externe du désir. Autrement dit, lorsque je veux quelque chose, je fais tout pour l'obtenir, c'est ce que l'on appelle la «volonté». Si l’on observe les forces qui agissent dans la nature, comme la gravité, l’électricité, les réactions chimiques, on s’aperçoit qu’il ne s’agit en réalité que de deux forces: la force qui attire – recevoir - et la force qui repousse - donner. Telles sont les deux forces qui existent dans la nature; toutes les forces ne sont rien d’autre que leurs variantes.

Seuls l’homme et le Créateur existent dans le monde spirituel. L'homme est la volonté de donner au Créateur et le Créateur est la volonté de donner à l'homme. Seule la volonté appelée «homme» est une volonté libre; toutes les autres ne disposent pas de libre choix; c'est pourquoi, on les appelle «anges». Une volonté de recevoir démunie de liberté de choix ne peut s’interroger ni ne peut se purifier. Elle doit se joindre à qui dispose d’un libre choix, afin de pouvoir se purifier et se corriger, et c’est le travail attribué à l’homme.

La table et son hôte ... un peu de gastronomie ...

2006-12-14T15:27:00.000+02:00

Petite parabole sur le donner et le recevoir ...

La Table d'hôte

Acte 1

Dans une demeure spacieuse bien éclairée, un homme d’allure agréable est occupé en cuisine. Il prépare le repas pour son invité qu’il attend de longue date. Jonglant d’une casserole à une autre, il se souvient des plats dont son invité est si friand. Son anticipation est joyeuse et manifeste. Avec les gestes d’un danseur, il place cinq plats sur la table, auprès de laquelle se trouvent deux chaises à coussin.

Toc, toc, l’invité entre. A sa vue, le visage de l’hôte s’éclaire, et celui-ci l’invite à passer à table. L’invité s’assied, tandis que l’hôte le couve affectueusement du regard. L’invité regarde les bons plats étalés devant lui, et les hume à distance. Il est clair que ce qu’il voit lui plaît, mais il exprime son admiration avec une modération pleine de tact, sans laisser paraître qu’il sait que ces mets lui sont destinés.

(...)

suite

Votre avis - vos envies...

2006-12-13T16:43:00.000+02:00

Bonjour lecteur,
Je m'efforce de mettre dans ce blog, chaque jour, un aspect different de la kabbale afin de fournir au long des posts une image complete de ce que le Baal Soulam et l'ensemble des autres kabbalistes ont essayé de transmettre dans leurs ouvrages.
Malgré mes efforts, je ne sais pas si je fait cela au mieux.
Je serais ravis d'entendre ce que tu as à dire. N'hésite pas à m'écrire à l'adresse suivante :
qms2600@yahoo.co.uk

Se connaitre soi même, tâche hardue...

2006-12-13T09:48:00.000+02:00

L'aspiration de l'homme au divin, c'est son aspiration, des plus intenses, à se connaître soi-même. L'égoïsme gêne l'homme dans cette aspiration car sa nature le fait aspirer à l'autosatisfaction et à la saturation de ses désirs. Quand l'homme cesse de satisfaire les leurres dans lesquels il se trouve, il se met à aspirer à connaître le Créateur, le point initial de son origine, son authentique nature.

L'organisation de l'âme

2006-12-12T15:38:00.000+02:00

Comment est organisé notre chemin tout au long des 125 niveaux?

Nous savons qu'il existe 125 niveaux de révélation entre nous et le monde d'Ein Sof. Toutefois, nous avons besoin uniquement d'atteindre le monde d'Atsilout pour être corrigé, c'est-à-dire, que nous devons traverser les mondes d'Assiya, Yetsira et de Briya. Chacun d'entre eux correspond à 2000 années, ce qui donne 6000 années au total. Après cela, il y a la réparation au dessus Tsimtsoum Bet, ou une réparation dans une différente dimension appelée Tsimtsoum Alef.

Notre âme est constituée de cinq parties: Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin (Z”A) et Malkhout. Elles se distinguent entre elles par un désir de plus en plus grandissant d'éprouver du plaisir. Elles sont divisées en deux parties: Galgalta ve Eynaim GE (Keter et Hokhma) et AHP (Bina, Z’A et Malkhout). Autrement dit, Keter est appelée Goulgolete, Hokhma est appelée Eynaim, Bina est appelée Ozen, ZA est appelée Hotem et Malkhout est appelée Peh. La première partie de l'âme éprouve du plaisir en donnant sans réserve et la seconde en recevant. C'est de cette façon que chaque âme est construite.

La brisure de l'âme originelle et le but de cet brisure

2006-12-12T15:37:00.000+02:00

Si l'âme d'Adam ne s'était pas brisée, elle serait alors restée une âme unique sans réparation qui aurait été difficile à réparer. La réparation consiste à relier chaque partie de l'âme entre elles. Elles se relient au Créateur seulement après.

Le travail d'une personne consiste à corriger sa relation avec les situations qui se présentent et que le Créateur lui envoie. Le but de ce travail est de s'unir avec le Créateur et de justifier toutes Ses actions.

Un article sur l'âme et son dévelopment.

2006-12-12T15:27:00.000+02:00

Une personne vivant dans notre monde ne possède pas d'âme. Lorsqu'elle entreprend de se lier au spirituel, elle acquiert toutefois «un point dans le cœur», germe d'une âme qui revendiquera le retour de cette personne vers ses racines spirituelles selon sa nature. L'âme n'a qu'un désir ardent, qui est celui de retrouver le Créateur, entraînant ainsi la personne avec elle. L'homme ne sait pas vers quoi il est attiré, car le Créateur lui est toujours dissimulé. Ce point dans le coeur le tire quand même quelque part, bien que ce ne soit pas encore l'âme véritable.

Lorsque une personne travaille sur elle même, ce point dans le coeur s'agrandit. Il devient de plus en plus large, mais il reste toujours sans lumière car elle ne perçoit que l'obscurité et le sentiment qu'il lui manque quelque chose est même plus intense qu'auparavant. Lorsque le point a atteint une taille bien spécifique, il se dote d'un Massakh qui l'entoure et l'amène à l'attribut de donner sans réserve. Ce qui permet à la lumière après, de pouvoir entrer dans le point en ordonnant les désirs en cinq parties selon les attributs de la lumière. Ces parties s'appellent Keter, Hokhma, Bina, ZA et Malkhout. A présent, la personne possède véritablement une âme.

Non, non, non, c'est une cabale contre la kabbale

2006-12-10T17:31:00.000+02:00

NON, La kabbale ne parle pas de :
- magie
- amullette
- protection contre le mauvaise oeil
- herméneutique
- symbolisme
- esoterisme
- méditation
- decouverte du futur
- astres
- etc. dans le même genre

OUI, la kabbale parle de :
- changement interieur
- travail personnel sur soi
- monde spirituel de l'homme
- union avec le Créateur
- recherche du sens de la vie

NON, la kabbale n'est pas :
- réservé aux hommes
- réservé aux juifs
- réservé aux plus de 40 ans
- réservé à ceux qui connaissent par coeur le talmud
- le secret du Créateur

OUI, la kabbale est :
- ouverte à tout ceux qui le désirent
- ouverte aux hommes, femmes, enfants
- ouverte à toutes les nations
- une méthode d'approche scientifique, basé sur l'expérience de l'homme
- accessible indépendament de la connaissance de l'homme

Sefirot - les degré du desir de l'homme

2006-12-07T15:31:00.000+02:00

Séfirot : les dénominations des sefirot sont les suivantes: KETER, HOKHMA, BINA, HESSED, GUEVOURA, TIFERET, NETSAH, HOD, YESSOD, MALKHOUT. 6 d'entre elles sont liées en la sefira appelée Zeir Anpin (abrégé en Z"A) , il y a donc au total 5 sefirot: keter, hokhma, bina, z"a, malkhout. Le z"a est lui-même appelé tiferet parce que parmi les 6 sefirot, la tiferet est la principale, celle qui inclut les attributs des 6 sefirot de z"a. Le Créateur a donc créé 5 sefirot:

Keter	Désir du Créateur de nous délecter, nous, malkhout
Hokhma	Le plaisir à proprement parler, ce avec quoi le Créateur désire nous délecter
Bina	Transmet le plaisir de la hokhma au z"a
Zeir Anpin	Reçoit le plaisir de la bina et les transmet à la malkhout
Malkhout	Reçoit le plaisir

Le terme plaisir est fait référence à la quantité de lumière - Orh Hokhma - que le kli (désir) est capable de recevoir. La quantité de plaisir - ou la quantité de Orh Hokhma - dépend de la mesure dans laquelle le kli (désir de la créature) est réparé (orienté vers le Créateur, intention altruiste, non orienté vers lui même).

Il n'y plus d'essence ... mais il y a de la lumière...

2006-12-06T17:51:00.000+02:00

Pour expliquer ce qui est écrit dans les livres de cabale, c’est à nous, dès le début, d’observer les conditions fixées par les cabalistes pour eux mêmes lors de leurs recherches: «tout ce qu’on ne saisit pas, n’est pas nommable». «N'est pas nommable» c’est-à-dire, ce qu’ils n’ont pas encore saisit mais également ce qui n’est pas saisissable par cette sagesse, telle que l’essence de la force supérieure. Ainsi les cabalistes refusent de disserter, même en théorie, de l’essence de la force supérieure, à plus forte raison de donner à leurs recherches des définitions, des noms etc...

De ce fait, toutes les définitions qui ont été données de la Force Supérieure ne prennent pas en compte son essence, mais l'action de la lumière qui en découle, sur nous. Même la définition du mot «infini» dans la Cabale veut dire la lumière qui découle de l’essence de la Force Supérieure. C’est uniquement parce que les cabalistes ont donné, pour les individus qui la reçoivent, l’expression relative à la lumière découlant de l’essence du Créateur comme infinie, qu’ils l’ont appelé par ce nom.

Le vent du changement...

2006-12-06T11:28:00.000+02:00

Nous changer nous-même, telle est la seule action que nous pouvons réaliser. La nature reste telle qu’elle est. Et lorsqu'il change, l’homme ressent autrement l’action des lois de la nature sur lui. Il change la manière dont il aborde les lois de la nature; d’où le verset: «Moi, YHVH, je n’ai pas changé» (Malachie III-6)

Kli = désir réparé

2006-12-05T17:51:00.000+02:00

Kli: les désirs et aspirations égoïstes, l'égoïsme, ne sont pas désignés par le terme kli. Un kli ce sont des désirs réparés, aptes à recevoir la lumière, autrement dit, ils sont débarrassés de l'égoïsme, dotés d'un écran qui transforme l'égoïsme en altruisme.

Le cœur de l'homme qui perçoit le ressenti est appelé kli du ressenti. Le Zohar ne parle que du récipient spirituel qui est le désir de donner sans réserve au Créateur, de faire tendre vers le Créateur tout son cœur, tous ses désirs, d'approuver de tout cœur, de tous ses désirs, de faire abnégation de tout dans une intention orientée vers Lui. Cette intention authentique et absolue est désignée par les termes «Li Chema» «orientée vers le Créateur».

La cabale, la mathématique des sentiments

2006-12-05T11:59:00.000+02:00

La cabale est comme la mathématique des sentiments, elle prend l’ensemble des sentiments, et des désirs de l’homme, les divises, et donne chaque phénomène, à chaque degré, à chaque type de compréhension et de sentiment, sa formule mathématique exacte. C’est un travail des sentiments avec la raison. Elle semble aux yeux du débutant, faire usage de l’extériorité des choses, de la gématria, de matrices ou de dessins, mais en réalité quand l’homme commence à avancé, il trouve à l’intérieur une science très précise qui analyse nos sentiments. Pendant l’étude, l’homme ressent chaque sentiment et dans le même temps, le comprend.

La cabale n’est pas une étude théorétique, mais une étude très pratique. L’homme s’étudie lui-même, qui il est, quelle est sa nature. Il étudie ce dont il a besoin de faire maintenant, que changer en lui-même, étape après étape, un pas après l’autre, il n’y a rien qui soit plus proche de lui.

Le Zohar, splendeur incomprise.

2006-12-03T13:45:00.000+02:00

Le Livre Du Zohar

1. Rabi Ezéchias ouvre : "Il est écrit comme une rose parmi les épines". Qu'est ce que la rose? C'est la Communauté d'Israël. Parce qu'il y a rose et rose, et telle la rose parmi les épines qui comporte le rouge et le blanc, la Communauté d'Israël comporte rigueur et miséricorde. Comme la rose a treize pétales, la Communauté d'Israël comporte treize attributs de miséricorde qui l'entourent de toutes parts. Ainsi Elokim émit-il treize mots pour entourer la Communauté d'Israël et la protéger

Commentaire "Ha Soulam" Du Baal Soulam

1. Rabbi Ezechias ouvre: Il est écrit "comme une rose parmi les épines? (Cantique des Cantiques 2.2) "Qu'est ce que la rose?" C'est la Communauté d'Israël, c'est-à-dire malkhout. Parce qu'il y a rose et rose, et telle la rose parmi les ronces qui comporte le rouge et le blanc, la Communauté d'Israël comporte Rigueur et Miséricorde. Comme la Rose a treize pétales, la Communauté d'Israël comporte treize sortes de Miséricorde qui l'entourent de toutes parts. Ainsi Elokim (le nom du Créateur sous-entendant un rapport vis à vis de l'en-bas basé sur la rigueur de la loi), ainsi qu'il est dit "Au commencement Elokhim créa" (premier verset de la Bible), pensa et créa-t-il treize mots pour protéger la Communauté d'Israël et l'entourer, voici ces mots: ET, SHAMAIM, VEET, HARETS, VEHARETS, HAֿTA, TOHU, VABOHU, VEHOSHEH, AL, PNEֿ, TEHOM, VERUAH - jusqu'au mot Elokim".

Le Zohar est un ouvrage qui parle que de l'homme et des changements interieurs que traverse l'homme qui cherche à évoluer spirituellement. Il fut écrit par le Rashbi et neuf de ses étudiants, soit en tout un groupe de dix, un pour chaque sefira.

Le texte du Zohar semble décrit les voyages de rabbi Shimon Bar Yo'hai (le Rashbi), et contenir nombre de parabole, sur les gens qu'il rencontre en passant, etc.

C'est un des nombreux problemes que rencontre celui qui étudie le Zohar sans même porter attention au fait qu'il ne comprend pas de quoi il est question (le nombre d'ouvrage moderne qui sorte sur le Zohar sont pour la plupart un amas d'incomprehension sur le texte, lut de façon litteral)

C'est pour cette raison que le Baal Soulam nous explique que la Cabale ne traite pas des éléments de ce monde mais uniquement de la relation entre l'homme et le Créateur, ce que j'ai décrit plus haut comme les changements que l'homme qui avance spirituellement, traverse.

La langue du Zohar est la langue des branches. La langue des branches décrit les racines spirituelles de ce monde à travers les mots des branches qui découle des racines.

Le concept de la langue des racines et des branches est étudié en details dans l'ouvrage du Baal Soulam : "L'étude des dix séfirot". Malheureusement cette ouvrage n'est pas encore traduit en français. Mais voici en résumé de quoi il est question: La Langue des racines et des branches

L'arbre de Vie

2006-12-03T11:07:00.000+02:00

L'arbre de vie, ou Etz Haim, est le titre d'un des ouvrages du Ari, cabaliste de safed, un des géants de la cabale, il ouvrit aux générations qui le suivirent les portes de la cabale. Depuis son travail, l'interdit qui portait alors sur l'étude de la cabale fut levé, et toute personne qui souhaite étudié est depuis lors encouragée à l'étude de la cabale, comme nous rapporte le Rav Azoulay dans son ouvrage Orh HaKhama, "L’interdiction d’étudier la Cabale n’était en vigueur que jusqu’en 1490, depuis cette date, il convient d’encourager tout le monde à étudier le Livre du Zohar"

Voici le texte introductif de l'Arbre de Vie :

Sache qu'avant la création, seule existait la lumière supérieure
qui, simple et infinie,
emplissait l'univers dans son moindre espace.
Il n'y avait ni premier, ni dernier, ni commencement, ni fin,
Tout était douce lumière harmonieusement et uniformément équilibrée
En une apparence et une affinité parfaites,
Quand par Sa volonté furent créés le monde et Ses créatures,
Dévoilant ainsi Sa perfection,
- source de la création du monde -
Voici qu'Il se contracta en Son point central,
Il y eut alors restriction et retrait de la lumière,
Laissant autour du point central entouré de lumière
Un espace vide formé de cercles.
Après cette restriction, d'En-haut vers En-bas
Un rayon s'est étiré de la lumière infinie
Puis est descendu graduellement par évolution dans l'espace vide.
Épousant le rayon, la lumière infinie dans l'espace vide est alors descendue,
Et tous les mondes parfaits furent émanés.
Avant les mondes, il n'y avait que Lui,
Dans une Unité d'une telle perfection,
Que les créatures ne peuvent pas en saisir la beauté,
car aucune intelligence ne peut Le concevoir,
Car en aucun lieu Il ne réside, Il est infini, Il a été, Il est et Il sera.
Et le rayon de lumière est descendu
Dans les mondes, dans la noire vacuité,
Chacun de ces mondes étant d'autant plus important
Qu'il est proche de la lumière,
Jusqu'à notre monde de matière, au centre situé,
A l'intérieur de tous les cercles, au centre de la vacuité scintillante,
Bien loin de Celui qui est Un, bien plus loin que tous les autres mondes,
Alourdi à l'extrême par sa matière,
Car à l'intérieur des cercles il est,
Au centre même de la vacuité scintillante

Les lois de la nature

2006-12-01T14:41:00.000+02:00

"Mais ceux qui examinent le point de vue existentiel ainsi que la raison d’être de cette réalité, peuvent clairement voir grand désordre et confusion, comme s’il n’y avait pas de dirigeant ni aucune providence. Chaque homme fait ce qui est juste à ses propres yeux, se bâtissant sur les ruines des autres, le mal prospère et le juste est piétiné sans pitié.

Il faut garder à l’esprit que cette opposition est placée devant les yeux de toute personne sensée et qu’elle a préoccupé l’humanité même dans les temps les plus anciens. De nombreuses méthodes ont essayé d’expliquer ces deux opposés présents dans la providence et qui résident dans un même monde"

Le Baal Soulam, "La paix"

Le Baal Soulam catégorise les differents approche de l'humanité en quatre :
la nature, la double autorité, multiple autorité, et ce qu'il appel : "Il a quitté son oeuvre"

La nature :
Cette approche fait réference à l'existance d'une réalité dépourvue de tout rapport personnels à ceux qui habite cette réalité.

La double autorité :
Le bien et la mal sont les deux fondement de la réalité et en tirent les cordes.

Les dieux multiples :
Chaque événement de la réalité est independant et dirige le monde : la richesse, la beauté, etc.
Ne pas se laisser confondre par le vocabulaire, il n'est pas uniquement question de ceux qui croient en un dieu de la beauté et un dieux de la richesse. Il s'agit de toute personne pour qui la réalité se découpe en un nombre d'evenement séparé les uns des autres, qui dirigent notre réalité, comme la richesse, la beauté ou le pouvoir, ou le savoir. Somme toute, c'est une des approches les plus proche de la façon traditionnelle de concevoir le monde.

"Il a quitté son oeuvre" :
Le monde est comme un parfaite machine huilé qui tourne sans but.

Ces quatres approches englobent toutes les approches de modélisation intellectuel du réel en dehors des approches religieuses, plus simples somme toutes.
Aucun d'entre elle ne touche de près ou de loin la cabale, mais il est bon de comprendre qui nous sommes et comment nous reflichissont pour nous permettre d'avancer.

C'est un texte assez compliqué, j'ai essayé ici d'en donner une mini clarification, mais il faudra y revenir plus tard avec d'avantage de détail.

Voila le lien vers l'article d'origine : lien

La question qui repond à toutes les questions

2006-12-01T14:34:00.000+02:00

«En effet, si on ne répondait qu’à une seule question très connue, il va de soit que toutes les questions et les doutes disparaîtraient, comme s’ils n’avaient jamais existé. Ainsi la question qui ronge l’homme à chaque génération est: quel est le sens de notre vie?»

Baal HaSoulam, Introduction à l'étude des dix séfirot

La Cabale ? quelle Cabale ?

2006-11-15T12:34:00.000+02:00

Un des soucis principaux qui vient interférer avec la bonne compréhension de la cabale est le flou artistique généré par de multiples explications se contredisant l’une avec l’autre. Entre la cabale juive, la cabale hermétique, la cabale magique, la cabale académique etc. sans oublier que dans chaque catégorie chacun se sent obliger de dire quelque chose de différent, cela rend la tache ardue à celui qui cherche des réponse précises et consises.

Pour cette raison, l’approche choisie ici est de rester collé aux sources classiques que sont le Zohar, le Ari, le Baal Ha Soulam et le Rabash, et de clarifier ce qu’ils ont essayé de transmettre dans leurs ouvrages, et de manière à ce que se soit le plus proche possible de notre vie et de nos préoccupations, car la cabale parle à tout homme, en tout temps, et se veut une matière pratique. Pratique au sens où elle touche à la réalité de chacun et y fournie une explication. Néanmoins, il faut s’armer d’un peu de patience et de persévérance.

J’ai conscience qu’un peu d’histoire de la cabale et un tour de table des principaux auteurs ne serais pas superflu, cela aiderai à comprendre d’où viennent toutes les variations d’interpretation et comment somme nous arrivé à une telle dispersion des avis, j’essaierais de fournir cela dans les plus cours délais, mais cela va me prendre un peu de temps de toute façon, car le fichier le plus complet que j’ai sur le sujet est en russe, il me faudra un peu de temps pour vous en fournir une traduction, où du moins un résumé. Cela dit cela vaut le coup d’attendre un peu.

Si vous avez des questions ou si vous souhaitez voir un sujet aborder en particulier, où bien si vous souhaiter simplement donner votre avis sur ce site, un email est le bienvenu : mon email

La liberté

2006-11-13T10:53:00.000+02:00

La cabale semble une matière lointaine de la réalité, mais il est pourtant question de l'homme et des questions existentielles qui l'occupe. Voici un extrait d'un article fondateur du Baal Ha-Soulam, où il aborde la question de la liberté. A savoir, somme nous libres ? Libres de quoi ? Sur quoi avons nous réellement le contrôle ? Doit on devenir libre, ou bien sommes nous intrinsequement libre ?

L'article est un peu long, je vous le concède, mais s'agit là de comprendre un point extremement important de notre existance.

L'article est également un peu complexe au premier abord, néanmoins cela vaut au moins une première lecture.

Extrait d'un article du Baal Soulam, où il parle de la liberté

"D’un point de vue général, nous considérons la liberté comme une loi naturelle qui s’applique à toute vie et nous voyons que les animaux qui sont sous notre coupe meurent quand nous leur ôtons la liberté. C’est un témoignage fiable en ce que la providence n’accepte pas la mise en esclavage d’une quelconque créature. Et ce n’est pas en vain que l’humanité a combattu ces dernières décennie pour atteindre une relative liberté individuelle.

Mais cependant cette expression appelée «liberté» est très floue. Et si nous l’approfondissons un peu il n’en restera presque plus rien. Parce qu’avant de demander la liberté individuelle, c’est à vous de supposer, que chaque individu, en lui, possède le même attribut appelé «liberté», c’est-à-dire qu’il peut agir selon son libre choix.

Le plaisir et la souffrance

Cependant, lorsque nous observons le comportement d'un individu nous trouvons que ces agissements lui sont imposés et qu'il est obligé d'agir ainsi sans aucune possibilité de choisir. Il ressemble en cela à un civet qui mijote à feu doux et qui n’a pas d’autre choix que d’être cuisiné. La providence a attaché la vie à deux chaînes: le plaisir et la souffrance. Toutes les créatures vivantes n'ont aucune liberté de choix entre le plaisir et la souffrance et le seul avantage que l’homme possède sur les animaux est de pouvoir faire des projets à long terme. C’est-à-dire, accepter sur le moment une certaine dose de souffrance dans l’espoir de futurs bénéfices ou de plaisirs après un certain laps de temps.

Mais ce n'est là, en vérité, qu’un simple calcul de marchands, estimant que le bénéfice ou le plaisir futur sera plus grand que la souffrance qu'ils endurent sur le moment. Ici, il est uniquement question de déduction. Ils déduisent les tracas et les souffrances du plaisir escompté et il lui reste un certain excédent.

C'est ainsi qu'apparaît uniquement le plaisir. Et il arrive parfois que quelqu'un soit tourmenté, car il n'a pas trouvé dans le plaisir le surplus qu'il attendait surtout au regard des souffrances qu'il avait endurées et se trouve donc en manque. Tout se passe comme dans les affaires.

Il n'y a, en fin de compte, dans tout cela aucune différence entre l’homme et l'animal, et dans ce cas là, il n’existe aucun libre choix mis à part une force d’attraction qui l’attire vers les plaisirs occasionnels et qui rejette les situations désagréables. Et par le moyen de ces deux forces la providence le conduit aux endroits où elle le désire sans lui demander son avis.

Même le choix du type de plaisir ou d'un bénéfice n’appartient en aucun cas au libre choix de l'individu, mais dépend des désirs des autres. Par exemple, je m’assois, je m’habille, je parle, je mange. Tout ceci non pas parce que je veux m’asseoir ainsi, m’habiller de cette façon, parler comme cela et manger comme ceci mais parce que les autres veulent que je m’asseye ainsi, que je m’habille, je parle et je mange de cette façon. Tout cela est en fonction des désirs et goûts de la société et non de ma propre volonté.

Plus encore, dans la plupart des cas, je fais toutes ces choses à l’encontre de ma volonté. Parce qu’il me serait beaucoup plus agréable de me comporter simplement sans aucun joug. Mais je suis enchaîné aux plaisirs, goûts et aux habitudes des autres, qui forment la société. Dites moi donc où est ma liberté de choisir si d’autre part, nous supposons que je ne dispose pas de libre choix, et que nous sommes alors que des machines qui agissent et qui créent sous la férule de forces extérieures, m'obligeant à agir ainsi. Cela veut dire que chacun est incarcéré dans la prison de la providence, et qui par ses deux composantes : le plaisir et la souffrance, nous attire et nous pousse selon sa volonté vers les endroits voulus par elle.

Il s'avère que l'égoïsme ne semblerait pas exister dans ce monde puisque personne n’est libre et ne peut s’assumer seul. Je ne suis pas responsable de mes actes et je ne suis pas celui qui agit car malgré le fait de le vouloir, mon comportement m'est imposé. Par conséquent, récompense et punition deviennent caduques.

Et ce n'est pas seulement étrange pour les religieux qui croient en Sa providence, et qui ont confiance en Lui, sachant que chacun de Ses actes est dirigé vers le bien mais cela est encore plus étrange pour ceux qui croient en la nature, car selon ce qui a été dit, nous sommes tous liés au sein d’une nature aveugle, sans conscience et sans responsabilité. Et nous qui sommes les élus, unis en esprit et par la connaissance, nous sommes les jouets entre les mains de cette nature aveugle qui nous égare."

Ensuite, il continue, explique le principe de la loi de causalité, le divise en quatre facteurs, analyse l'influence de l'environnement sur nos choix, la liberté individuelle, la relation entre la nature du désir et la liberté de l'homme, le principe de majorité, et la place de la mort face à la liberté (liberté face à la mort)
J'espère que vous apprécier, voici le lien vers le texte complet : La Liberté

Qui peut étudier la Cabale?

2006-10-31T18:09:00.000+02:00

«Peut étudier la Cabale celui qui le veut» affirme le Rav Kook. Il parle de ceux qui ressentent réellement la nécessité de chercher à se connaître, à connaître leur âme, leur passé, leur origine, leur devenir dans ce monde et après l'achèvement de leur existence.

Cette nécessité d'étudier la Cabale, seule l'âme peut la ressentir car c'est elle qui a besoin de la réparation. Le désir d'étudier est aussi l'unique moyen de vérifier si l'homme peut étudier la Cabale, si la nécessité d'une recherche telle qu'évoquée ci-dessus le trouble, alors, oui, il peut étudier.

L'homme vient à la Cabale quand l'aspect matériel des choses ne l'intéresse plus. Il espère que la Cabale apportera une réponse aux questions essentielles auxquelles il a cherché en vain une réponse dans ce monde, qu'elle lui ouvrira de nouveaux horizons.

L'espoir de trouver au moyen de la Cabale une solution aux questions posées est le plus souvent du domaine de l'inconscient, la personne pensera que le sujet est intéressant, elle ressentira le besoin d'étudier la Cabale pour sa progression ou par curiosité...

Qui suis-je? Quelles sont les raisons de ma naissance? Quelles sont mes origines? Quel sera mon devenir? Pourquoi cette existence? Est-ce que j'ai déjà vécu? Reviendrai-je? Pourquoi tant de souffrances dans ce monde? Comment parvenir à la délectation, à la plénitude, à la sérénité? Inconsciemment, l'homme sent que les réponses à ces questions se trouvent au-delà des limites de ce monde.

C'est dans la connaissance et la perception des mondes spirituels que se trouve la réponse à ces questions, le cheminement permettant d'y parvenir est l'étude de la Cabale.

Par la sagesse de la «Cabale», l'homme pénètre les mondes spirituels, les mondes d'où émane tout processus survenant dans ce monde. En prenant conscience de l'essence originelle des événements qui se produisent dans sa vie, l'homme devient maître de sa voie et atteint l'objectif de son existence dans ce monde, c'est-à-dire la sérénité, la délectation et la plénitude.

Encore très peu de personnes éprouvent le désir d'étudier la Cabale à notre époque. D'une manière générale, beaucoup sont attirées par l'étude de la magie, la méditation tout en les associant parfois à la Cabale. La connaissance des mondes spirituels, la progression intérieure pour s'élever sur les degrés de la spiritualité présentent encore peu d'intérêt.

La contrainte est absente du domaine spirituel, tout est déterminé par le point dans le cœur, par son degré de maturité pour la réparation dont a besoin l'âme et la progression spirituelle. Quand la maturité se fait réellement ressentir, l'homme se met à la recherche d'un endroit où il pourra étudier et il ne trouvera pas la paix tant qu'il ne l'aura pas découvert. Le désir authentique de connaître les mondes spirituels conduit l'homme vers le vrai chemin de la Cabale.